Tuesday, 17 March 2009

What's in a name?

There is growing discontent amongst martial arts instructors and practitioners of the "Internal" styles in general, with the confusion caused by the use of the term "Taiji", or "Tai Chi", to describe something which it is not. "Taiji" is the abbreviation of "Taijiquan" and it is the word "Quan" which brings us to the crux of the matter and in particular, the Yang Style.

Quan, or Chuan, translates as 'a boxing system' or, 'a pugilistic art' and until the advent of changes made during the early 1900's, TaijiQuan was taught as such. With the death in 1930 of the head of the Yang family, Yang ShaoHou, the diffusion of a new and modified approach to training began, first in China and eventually throughout the West.

This period, from around 1900 to 1930, is of interest to researchers of Chinese and Japanese Martial systems, because it is from this point onwards, that modifications to the original methods of training these arts can be traced. Okinawan Ryukyu Kempo has become sports Karate, Japanese JuJitsu turned into Judo and the Chinese systems are now presented as the spectacularly kitch circus gymnastics of modern WuShu. However, there can be no doubt at all, that the art which has suffered the most errosion and abuse is "Supreme Ultimate Boxing", Taijiquan.

"Tai Chi", nowerdays, denotes training in an 'all slow moving form', stationary QiGong (Chi Kung) and 'push hands' (Tui Shou) exercises. This programme may be supplemented with a sword and/or sabre form. The rationale of schools teaching this material, is that "Tai Chi" is a 'health exercise', the practice of which promotes relaxation, relieves mental and physical stress, reinforces the body's immune system and leads to a general sense of well being.

There is also much talk of 'spiritual' values and the words 'mystical', 'esoteric' and the like, are used ad nausium. The term "Quan", is inaplicable in schools teaching ONLY these methods because what they are teaching, is NOT "Taijiquan".

There is nothing essentially wrong with this, however, instead of admitting that what they are promoting has nothing remotely to do with 'a boxing system', or 'a pugilistic art', many of these schools continue to advertise that they give instruction in 'martial arts applications' and 'self defence'. Others even go so far as to say that martial training is of no importance or, in extreme cases, that the whole concept of the Yang Style for self defence does not, and never has, existed.

This dicotomy, "Tai Chi"/"Taijiquan", has led to the dilema which many instructors, including myself, now have to deal with. Taking into consideration the generally held perception of what the art entails, it is virtually impossible to present realistic Yang Style self defence training in regular classes and workshops, as adherents of the "Tai Chi" mentality, simply will not attend.

If, on the other hand, one teaches "Taijiquan", students looking for martial arts training, assume that what is being taught is, in fact, "Tai Chi" and in all probability will look elsewhere. In teaching, I have had to divide material into 'healing' and 'self defence'; I am not alone here; an increasing number of instructors have come to the same conclusion and to avoid misunderstanding of what they teach, have done, or are seriously considering doing, the same.

Numbers are not an opinion and one cannot ignore the fact that people who are only interested in "Tai Chi", won't even put their noses into a self defence class. This is a pity as they are missing out on 'the other side of the art' and training which would do them a lot of good.

I have also discovered through trial and error, that practitioners of so called 'hard' styles, Karate, JuJitsu, Shaolin etc, are more than willing to attend classes and workshops on 'Internal' self defence training, and, interestingly enough, are quite prepared to take up QiGong so long as it is not presented with "New Age" mystical overtones.

Even more interesting, is the fact that the student fall-out-rate amongst the "Tai Chi" faction, is relatively far greater than amongst those who are introduced to the self defence methods as well as the 'Internal' training. The "New Age" crowd are 'fad orientated', rarely prepared to do anything which looks even remotely like hard work and leave after the initial impact of practicing 'a spiritual health dance' has worn thin.

It is curious that Taijiquan as a 'total art' for self healing, self defence and the healing of others, should solicit such heated discussion as to what it actually is or how it should be trained. This situation is made even more perplexing if we consider that all instructors, students and researchers of XingYiQuan and BaGuaZhang (which, along with Taijiquan, make up the 'big three' Internal styles), accept without hesitation or contestation, that these are martial arts systems which train self defence and, of course, self healing and may be used to treat other people.

In 2001 I taught a series of workshops in the UK, Manchester, Peterborough and London. Talking with students and instructors, I confirmed the situation outlined above and also confirmed that over the previous twelve months, there had been a vertiginous drop in the numbers of people attending "Tai Chi Festivals", not only in the UK but also in other European countries.

Not having visited London since '98, I also did the rounds of bookshops in the centre, to find that whereas three years previuosly one of these shops displayed in the window no less than ten publications on "Tai Chi", there was only ONE! Curious to find out why, I then took a look at the "Tai Chi" shelf, which used to be full of books and magazines, again, the number had diminished by 90%. On asking the sales assistant where I could find them, I was told that,
"--we can order them, but we don't keep them in stock as nobody buys them. Maybe you should try China Town." I did - they didn't stock them either!

After much deliberation, I considered using another name for the methods I teach, however, couldn't come up with a satisfactory term. I'd opted not to use an alternative Chinese term as it appears to me that this would be pretentious on my part and probably cause even more confusion.

The methods I teach, no matter which system they are part of, are directly related to certain concepts.
In synthesis, these are,
One: training in 'Wide Angle Peripheral Perception'
Two: the use of 'explosive vibrational energy expression' or, Fa Jin.
Three: acupuncture point manipulation or, Dian Xue (better known as Dim Mak).

It goes without saying, that the study of forms, contact and sensitivity exercises, breathing techniques, basic body dynamics of martial applications, joint locking and control, massage, meditation, etc, are all part of the on-going process, however, the three areas of study I have presented above, take any martial/healing art into another realm.

When searching for a new definition, I'd considered "Shadow Boxing", which has been used to describe Chinese GongFu in general as the bulk of training has always been the solo practice of the forms. To the uninitiated observer, it looks as if the practitioner is striking at some imaginary, shadowy opponent, hence the term. Whether this explanation is valid or not, I find it reductive as my research into the combined practice and use of WAPP, Fa Jing and Dian Xue, has lead to another and more profound interpretation of 'boxing shadows'.

In a nutshell, Acupuncture points or 'cavities’, are found in hollows or slight depressions in the skin. These 'cavities' create shadows under certain conditions and with practice in WAPP, their positions are perceived by the subconscious and with training, are automatically locatable even when a person is fully clothed.

Further, WAPP Vision is used to train the subconscious to work at a reflex level, allowing self defence to happen spontaneously in a 'no mind state', using Fa Jin explosive energy to attack the cavities without interference from the conscious thinking process.

However, I soon discarded "Ying Quan" or 'shadow boxing', as during my research into these concepts and principles, I discovered that in advanced level training, they are common to many martial and healing arts. These methods are present in the fighting and healing systems of China, Japan, Okinawa, India, Africa, the Filippines and Indonesia.

So, all things considered, I'll maintain a sense of humour and continue to use "Ha-Ha", Health And Healing Arts. I would like to thank my friend and fellow martial artist in Singapore, Alex Yeo, for his patience, help and advice regarding the use of GongFu terminology and the Chinese language in general.

(What’s in a name) De quoi parlons nous

Le mécontentement croissant parmi certains instructeurs d'arts martiaux et pratiquants des styles « internes » est généralement causé par la confusion naissant de l’emploie du terme « Taiji », ou «Tai Chi», pour décrire quelque chose qui n’a pas lieu d’être . « Taiji » est l'abréviation de « Taijiquan » mais c'est le mot « Quan » qui nous amène au fond du problème et en particulier à propos du style Yang.

Quan, ou Chuan est traduit comme « méthode de boxe » ou, « art pugilistique » jusqu'à l'arrivée des modifications apportées au début 1900. Avec la mort en 1930 du chef de la famille Yang, Yang ShaoHou, a commencé la diffusion d'une nouvelle approche d’entraînement , d'abord en Chine puis par la suite dans tout l'ouest.

Cette période, entre 1900 et 1930, est fondamentale pour les chercheurs qui s’intéressent aux styles d’arts martiaux chinois et japonais, parce que c’est à partir de ce moment là que les modifications apportées aux styles originaux ont été retracées. Le Ryükyü Kenpo d’Okinawa et le karaté sont devenus des sports, le jiu-jitsu japonais s’est transformé en judo et les styles chinois sont maintenant présentés comme une spectaculaire gymnastique de cirque le WuShu moderne. Cependant, il n’y a aucun doute, que l'art de la « boxe finale suprême », leTaijiquan a subit les conséquences de nombreux abus.

Aujourd’hui le Tai chi est pratiqué est présenté comme un entraînement basé sur l’exécution de « mouvements lents » , le Qi gong comme stationnaire (Chi Kung) et la « poussée des mains » (Tui Shou) comme des exercices. Ce programme peut être complété avec l’étude de formes d'épée et/ou de sabre. Les écoles enseignant ce modèle , le présente comme un « exercice de santé », dont la pratique favorise la relaxation, soulage l'effort mental et physique, renforce le système immunitaire du corps et emmène le pratiquants à un sens général de bien-être.

On parle également beaucoup de valeurs « spirituelles », « mystiques » et « ésotériques » et ces paroles sont utilisées à outrances. Le terme « Quan », est inapplicable dans les écoles enseignant SEULEMENT ces méthodes parce que ce qu'ils enseignent, n'est pas le « Taijiquan »

Il n'y a rien de fondamentalement faux dans ceci, cependant, au lieu d'admettre que ce qu'elles enseignent n'a rien à voir avec « un style de combat », ou avec «un art pugilistique », plusieurs de ces écoles continuent à annoncer qu'elles forment aux « applications martiales » et a «défense personnelle ». D'autres 'indiqueront que la formation aux applications martiales est sans importance ou, dans des cas extrêmes, que le concept entier du style Yang ne contient pas la notion de défense personnelle, et que celle.ci et n'a jamais existée.



Cette dichotomie, « Tai Chi » /« Taijiquan », a mené au dilemme dans lequel beaucoup d'instructeurs, y compris moi-même , doivent faire face maintenant . Tenant en considération ce que représente pour la plupart cet art et comment celui-ci est perçu, il est pratiquement impossible de présenter une formation réaliste de défense personnelle style Yang dans des classes régulières et dans des ateliers, car ceux qui adhérent à la mentalité « Tai Chi », ne participeront tout simplement pas .

Si, d'autre part, on enseigne « le Taijiquan » et que les personnes qui recherchent une discipline pouvant leur fournir des applications martiales ne voient que « Tai Chi » celles-ci irons voir plus que probablement ailleurs. Dans l'enseignement, j'ai donc dû diviser les sessions « Curatives» et de «défense personnelle» ; Je ne suis pas le seul ; un nombre croissant d'instructeurs sont arrivés à la même conclusion et pour éviter le malentendu quand à la méthode qu’ils enseignent, ont fait, ou envisagent sérieusement de faire, la même chose .

Les chiffres ne sont pas une opinion et on ne peut pas ignorer le fait que les gens qui sont seulement intéressés par le « Tai Chi » , ne mettront pas les pieds dans une classe de défense personnelle. C'est bien dommage car en occultant cette « autre facette de l'art » il se prive d’une formation qu’il leur serait très utile tout en leur faisant beaucoup de bien.

J'ai également découvert en le testant et aussi quelques fois par erreur, que les pratiquants de soi-disant styles « durs », le karaté, le jiu-jitsu, le Shaolin etc., sont plus que disposés a participer a des classes et des ateliers sur le travail « interne » et de défense personnelle dans un même contexte, et il est assez intéressant de noter qu’ils sont prêts et souvent préparés dans disciplines comme le Qigong à condition que celle ci ne soit pas présentée sous un aspect mystique type « new age ».

Bien plus intéressant, est le fait que la perte d'étudiants dans les sessions « Tai Chi », est relativement plus grande que la perte des étudiants qui évoluent dans les styles où la défense personnelle et associée au travail « interne ». les nombreux adeptes du «new age» sont «orientés vers un style fade », une espèce de danse spirituelle a exécutée lentement et légèrement , rarement préparé pour un dur entrainement ils s’en iront après le premier contact avec la pratique.

Il est curieux en fait que pour le Taijiquan considéré comme « art total » de guérison, que l’association des deux aspects : défense personnelle et aspect curatif, puisse solliciter une telle discussion si contestée alors qu’il s’agit tout simplement de la façon dont elle devraient être enseignée. Cette situation peut porter à confusion si l’on considère que tous les instructeurs, étudiants et chercheurs dans les styles XingYiQuan et BaGuaZhang (qui, avec Taijiquan, forment les «trois grands » styles internes), acceptent sans hésitation ou contestation, que les deux aspects défense personnelle et travail interne soient naturellement intégrer dans le système.

En 2001 durant une série d'ateliers où j’ai enseigné, à Manchester, à Peterborough et à Londres au Royaume Unis. En parlant avec les étudiants et les instructeurs, j'e n’ai pu que confirmer la situation décrite ci-dessus et j’ai également dénoté une baisse vertigineuse des personnes assistant « aux festivals de Tai Chi », au cours des douze mois précédents, et ce non seulement au Royaume Unis mais également dans d'autres pays européens.


N’ayant plus visité Londres depuis '98, j'ai également fait le tour des librairies du centre, pour constater que par rapport à il ya seulement trois ans de cela beaucoup moins de livres sur le Tai Chi étaient exposés dans les vitrines en fait UN SEUL l’était. Curieux afin d’en découvrir la raison , j'ai alors jeté un coup d'œil à l'étagère dédiée au «Tai Chi », qui habituellement était pleine de livres et de magazines sur le sujet, là encore, le nombre avait diminué de 90%. Sur ce je décidais de demander au vendeur, lequel me répondit cela,« Nous pouvons vous les commander, mais nous ne les gardons plus en stock vu que personne ne les achète. vous devriez peut-être essayer Chinatown. » J'ai l’ai fait - ils n’en avaient pas en stock eux non plus !

Après de nombreuses délibérations, j'ai envisagé d'employer un autre nom pour la méthode que j'enseigne, cependant rien ne me satisfaisait . J'avais choisi de ne pas employer un terme chinois alternatif car cela serait prétentieux de ma part et causerait probablement bien plus de confusion.

La méthode que j'enseigne, est directement liées à certains concepts indépendamment du système ou de son appellation.

En synthèse :
Un : entrainement à « la perception périphérique grand-angle »
Deux : utilisation « de l'expression explosive d'énergie vibratoire » ou, fa Jin.
Trois : manipulation des points d'acuponcture ou, Dian Xue (mieux connu sous le nom Dim Mak).

Il va de soi, que l'étude des formes, le travail du touché, les exercices de sensibilité, les techniques de respiration, les bases dynamiques du corps dans les applications martiales , les verrouillages et les clés, les massages, la méditation, etc., font partis d’un processus continu, cependant, les trois sections d'études que j’ai présentées ci-dessus, peuvent être représentatives de n’importe quel style a destination martiale/ ou curative.

En recherchant une nouvelle définition, je m’étais arrêté sur la « boxe d'ombre », qui fut employée pour décrire le Gong Fu chinois en général la pratique a toujours été axée sur l’étude de la ou les formes pratiquées seul. L'observateur non-initié, regarde comment le pratiquant frappe un adversaire imaginaire et donc à la limite de sa propre hombre . Que cette explication est une valeur ou pas, je la trouve réductrice alors que ma recherche sur la pratique combinée et utilisation de PPGA, fa Jing et Dian Xue, conduirait à une interprétation plus profonde de la « boxe de l’hombre ».

En un mot, les points ou les 'cavités' d'acuponcture, sont retrouvent dans les cavités ou dans les légères dépressions dans la peau. Ces « cavités » créent des ombres dans certaines conditions et avec la pratique dans PPGA, leurs positions sont perçues par le subconscient et avec l’entrainement , elles sont automatiquement localisables même lorsqu'une personne est entièrement vêtue.

De plus, la vision de PPGA est employée pour former le subconscient pour fonctionner à un niveau réflexe, permettant à l’action d’autodéfense de se produire spontanément dans un « état de non esprit, de non pensée », utilisant l'énergie explosive du fa Jin pour attaquer les cavités sans l’interférence du processus de pensée consciente.

Cependant, j'ai rejetée « Ying Quan » ou la « boxe d'ombre », sur lesquels je m’étaient arrêté lors de ma recherche sur les concepts et les principes, cependant j'ai découvert cela dans le cycle d’une formation de niveau avancé et de plus communs à beaucoup d'arts martiaux et curatifs. Ces méthodes sont présentes dans les systèmes combats et applications curatives de pays comme la Chine, le Japon, Okinawa, l'Inde, l'Afrique, les Philippines et l'Indonésie.

Ainsi, tout bien considéré, je maintiendrai l’appellation en lui conservant un sens humoristique et je continuerai à employer « Haha », Santé et arts curatifs. Je voudrais remercier mon ami et artiste martial de Singapour, Alex Yeo, pour sa patience, son aide et ses conseils concernant l'utilisation de la terminologie de Gong Fu et de la langue chinoise en général.