Sunday, 25 July 2010

Traditional Transmission.

Any number of Martial Arts,Qigong and Yogic systems use the term 'Traditional' when referring to the methods they practice and teach. Close examination reveals that this has no more validity, than for example "Rugby is a traditional English sport." or "Spagetti is a traditional Italian dish."

From the introduction to my book, "The Master Key" (Copyright Anthony Walmsley, all rights reserved.)

All martial arts, acupuncture, massage, meditation, and both Chinese and Indian yogic systems, have a common philosophical basis which is often termed Traditional, Classical, Canonical, Perennial or Universal; whatever the name, we are dealing with a matrix which is based on the concept of “constant proportions and ratios”. These relationships are observable in natural phenomena, be they "cosmic" - stars, solar and planetary interactions, etc., or “microcosmic” - the conditions here on earth.
Traditional schools use different vehicles of transmission, depending upon the situation in which they are operating, and the receptive capacity of the people with whom they are dealing.
The vehicle may be one of the arts; music, painting, sculpture or dance; parables, fairy tales and myths; mathematics and linguistic structure as in Hebrew and Arabic or Sanskrit; religious and philosophical systems; architecture as found in Megalithic temples, the pyramids of the near and far east and Gothic cathedrals; Chinese and Indian medicine, or, the art of Taijiquan.
All these systems express themselves through the three concepts of “heaven”, “man” and “earth”.

“Heaven”, is represented by a circle or sphere.

“Man”, by a cross or triangle, and

“Earth”, a square or cube.

There are numerous sources providing detailed information on this subject and although the symbols used may differ somewhat from system to system, depending on their geographical origin or the particular context in which they are being applied, the principle remains constant.

All Traditional systems have one thing in common, i.e., the use of mathematical formulae to transmit principles which, once recognized, may be applied to the art in question. These formulae and geometrical relationships are, more often than not, hidden in symbolic language. Chinese Qigong and the so called “Internal” martial/healing systems such as Taijiquan and BaGuaZhang, are no exception and repeated references to pentagonal geometry, “The Five Elements”, and spiraling exercises, “Zhan Tsu Jin” or “Silk Reeling”, appear in all authoritative works on these arts.
Curiously, applying this geometrical symbolism to the understanding of how one should align the body during Taijiquan practice, has never, so far as I am aware, been previously investigated. Nor have I been able to discover any discussions regarding it in Chinese philosophical works.
Being a “Traditional” system, it is my supposition that the information we have at our disposition, left to us by the founders of Taijiquan, is not arbitrary or “someone’s opinion” but is, so to speak, “The Master Key” to practice. As Dr. Wile puts it, “a universal kinaesthetic possibility that can be rediscovered at any time through praxis.”
This matrix is discussed, explored and applied to Qigong and Taijiquan throughout.


Transmission traditionnelle :
De nombreux arts martiaux, tels que le QI gong et autres systèmes comme le Yoga emploient le terme « traditionnel » en se rapportant aux méthodes qu'ils pratiquent et enseignent. Un examen attentif révèle que ceci n'est plus tout aussi valable, quand on dit par exemple le « rugby est un sport anglais traditionnel. » ou « les pates (Spaghetti) sont un plat italien traditionnel. »

Dans l'introduction à mon livre, « The Master key » (Copyright Anthony Walmsley, tous droits réservés.) j’explique que :

Tous les arts martiaux, acuponcture, massage, méditation, ainsi que les systèmes yogiques chinois et indiens, ont une base philosophique commune, les définissants souvent comme traditionnel, classique, canonique, éternel ou universel ; quoi qu’il en soit au-delà de l’appellation donnée , il s’agit d’une matrice basée sur le concept « des proportions constantes et des ratios». Ces rapports sont observables dans des phénomènes naturels, qu’ils soient « cosmiques » dans le cas des étoiles, des interactions solaires et planétaires, etc., ou « microcosmique » - les conditions ici sur terre.

Les écoles traditionnelles utilisent différents moyens de transmission, selon la situation dans laquelle elles opèrent et selon la capacité réceptive des personnes avec lesquelles elles interagissent.
Le moyen peut être l'un des arts ; musique, peinture, sculpture ou danse; les paraboles, les contes de fées et mythes; les mathématiques et aussi les structures linguistiques comme hébreu et l’arabe ou le Sanskrit ; les systèmes religieux et philosophiques ; l’architecture comme trouvé dans des temples mégalithiques, les pyramides du proche et de l'Extrême Orient ; les cathédrales gothiques ; la médecine chinoise et indienne, ou, l'art de Taijiquan.

Tous ces systèmes s'expriment par les trois concepts du « ciel », de « l’homme » et de la « terre ».
Le « ciel », est représenté par un cercle ou une sphère.
L’« homme », par une croix ou une triangle, et
La « terre », un carré ou un cube.

Il y a de nombreuses sources pouvant fournir des informations détaillées à ce sujet et bien que les symboles utilisés puissent différer légèrement de système à système, selon leur origine géographique ou le contexte particulier dans lequel ils sont appliqués, le principe demeure constant.
Tous les systèmes traditionnels ont une chose en commun, c’est à dire, l'utilisation des formules mathématiques pour transmettre les principes qui, une fois identifiés, peuvent être appliqués à l'art en question. Ces formules et ces rapports aux formes géométriques sont le plus souvent cachés dans la langue symbolique. Le Qi gong chinois et les systèmes dits « internes » martiaux/curatifs tels que le Taijiquan et le Bagua Zhang, ne font pas exception et les références répétées à la géométrie pentagonale, « les cinq éléments », et les exercices en spirales, comme le « Tsu Jin de Zhan » ou la « soie tournoyante », apparaissent dans tous les exercices fondés sur ces arts. Curieusement, appliquant ce symbolisme géométrique à la compréhension de la façon dont on devrait aligner le corps pendant la pratique en matière de Taijiquan, pour ce que j’en sais, cela n’a jamais été recherché ni étudié, nous n’avons également pas pu découvrir de commentaires se rapportant au sujet dans les œuvres philosophiques chinoise.

Étant un système « traditionnel », je suppose que les informations dont nous disposons, laissées par les fondateurs du Taijiquan, ne sont pas arbitraires ou bien «l’ opinion de quelqu’un» mais est ,comme le dit, «The Master Key» pratiquer. « Comme le Dr. Wile l’affirme , « une possibilité cinesthésique universelle qui peut être redécouverte à tout moment par la pratique (praxis). » Cette matrice est discutée, explorée et appliquée dans le Qi gong et le Taijiquan .
Thanks to Mario Bolchakoff for the translation into French.

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